Podcast # 576: A Treasure Trove of American Philosophy

{h1}


Når du tænker på filosofi, tænker du sandsynligvis på det antikke Grækenland eller Frankrig fra det 18. århundrede. Du tænker sandsynligvis ikke på Amerika. Men dette land fødte også sit eget sæt filosofiske armaturer, og min gæst i dag havde et unikt møde med dem.

Da nutidens professor i filosofi John Kaag var en kandidatstuderende ved Harvard, var han lidenskabelig og kæmpede personligt og professionelt. Men takket være et tilfældigt møde med en ældre New Englander opdagede han et forladt bibliotek i New Hampshire fyldt med sjældne bøger af første udgave af de store værker af vestlig filosofi, hvoraf mange var ejet af kvindelige amerikanske tænkere som Ralph Waldo Emerson og William James .


Kaag begyndte at katalogisere bøgerne og afslørede i processen den intellektuelle historie i amerikansk filosofi og dens svar på store eksistentielle spørgsmål som 'Er livet værd at leve?'

I dag på showet taler jeg med John om hans oplevelse med dette forladte bibliotek i skoven i New Hampshire og med forfatterne af de bøger, der var indeholdt deri. Vi begynder med at tale om, hvordan amerikansk filosofi ofte overses, og dens store ideer, som inkluderer transcendentalisme og pragmatisme. Vi graver derefter ind i, hvordan værkerne fra europæiske og asiatiske tænkere påvirkede amerikanske filosoffer som Emerson og Thoreau, mens de endnu forsøgte at gøre noget helt nyt. John og jeg diskuterer derefter, hvordan amerikansk pragmatisme blev udviklet som svar på de filosofiske spørgsmål, som darwinismen skabte omkring fri vilje, og hvad det betyder at leve et moralsk liv.


Vi afslutter vores samtale og diskuterer, hvordan pragmatikeren William James besvarede spørgsmålet om, hvorvidt livet er værd at leve, og hvordan hans svar kan siges at hænge på et væsentligt ord: hvis.



Vis højdepunkter

  • Hvad er amerikansk filosofi?
  • En primer på transcendentalisme og pragmatisme
  • Hvordan Kaag bogstaveligt talt snublede over arkiverne i amerikansk filosofi
  • Betydningen af ​​intellektuel og kunstnerisk frihed for denne filosofi
  • Hvorfor Emersons filosofi er mere tempereret end folk ofte tror
  • Forbindelsen mellem amerikanske filosoffer og europæiske og asiatiske filosoffer
  • Hvordan bidrog Thoreau til amerikansk filosofi?
  • Hvad siger disse amerikanere om værdien af ​​livet?
  • At udforske livets “måske”
  • Hvordan Kaag mødte sin kone midt i denne udforskning af amerikansk filosofi
  • Hvordan har Kaags liv ændret sig i de ti år, siden denne bog blev udgivet?
  • At finde mere mening i dit eget liv ved at kæmpe med disse filosofier
  • Hvad giver dig glæde?

Ressourcer / mennesker / artikler nævnt i podcast

American Philosophy af John Kaag.

Forbind dig med John

Johns websted


John på Twitter

Lyt til Podcast! (Og glem ikke at give os en anmeldelse!)

Apple Podcasts.


Google Podcasts.

Tilgængelig syning.


Soundcloud-logo.

Pocketcasts.


Spotify.

Lyt til episoden på en separat side.

Download denne episode.

Abonner på podcasten i den medieafspiller, du vælger.

Lyt reklamefrit den Stitcher Premium; få en gratis måned, når du bruger koden 'mandighed' i kassen.

Podcast-sponsorer

Strålende jord er verdensledende inden for etisk fremskaffede smykker og destinationen til at skabe din egen tilpassede forlovelsesring. I en begrænset periode kan du tjene til et fremtidigt køb, når du køber nu! Og hvis du køber en forlovelsesring, modtager du også en gratis gave med diamantsmykker. Udnyt dette tilbud, og køb alle deres valg på BrilliantEarth.com/manliness.

Brickell Men's Products. Mens det at være mand er en kunstform, behøver det ikke være at tage sig af din hud. Dette nye år beslutter at intensivere din hudpleje og pleje rutine med vores venner på Brickell Men's Products. Prøv 15 af deres bestsellere gratis, bare betal forsendelse. Gå til BRICKELL.LINK/MANLINESS for at få dit prøvesæt i dag

Squarespace. Det har aldrig været nemmere at oprette et websted. Start din gratis prøveperiode i dag kl Squarespace.com/manliness og indtast koden 'mandighed' ved kassen for at få 10% rabat på dit første køb.

Klik her for at se en komplet liste over vores podcast-sponsorer.

Læs udskriften

Brett McKay: Brett McKay her, og velkommen til en anden udgave af The Art of Manliness Podcast. Når du tænker på filosofi, tænker du sandsynligvis på det antikke Grækenland eller det 18. århundrede Frankrig. Du tænker sandsynligvis ikke på Amerika. Men dette land fødte også sit eget sæt filosofiske armaturer, og min gæst i dag havde et unikt møde med dem. Da nutidens professor i filosofi John Kaag var kandidatstuderende ved Harvard, blev han træt og kæmpet personligt og professionelt. Men takket være et tilfældigt møde med en ældre New Englander opdagede han et forladt bibliotek i New Hampshire fyldt med sjældne første-oplagsbøger med de store værker af vestlig filosofi, hvoraf mange var ejet af kvindelige amerikanske tænkere som Ralph Waldo Emerson og William James. Kaag begyndte at katalogisere bøgerne og afslørede undervejs den amerikanske filosofis intellektuelle historie og dens svar på store eksistentielle spørgsmål som 'Er livet værd at leve?'

I dag på showet taler jeg med John om hans oplevelse med dette forladte bibliotek i skoven i New Hampshire og med forfatterne til de bøger, der var indeholdt deri. Vi begynder med at tale om, hvordan amerikansk filosofi ofte overses, og dens store ideer, som inkluderer transcendentalisme og pragmatisme. Vi graver derefter ind i, hvordan værkerne fra europæiske og asiatiske tænkere påvirkede amerikanske filosoffer som Emerson og Thoreau, mens de endnu forsøgte at gøre noget helt nyt. John og jeg diskuterer derefter, hvordan amerikansk pragmatisme blev udviklet som svar på de filosofiske spørgsmål, som darwinismen skabte omkring ideerne om fri vilje, og hvad det betyder at leve et moralsk liv. Vi afslutter vores samtale og diskuterer, hvordan pragmatikeren William James besvarede spørgsmålet om, hvorvidt livet er værd at leve, og hvordan hans svar kan siges at hænge på et væsentligt ord, hvis.

Når showet er slut, skal du tjekke vores shownotater på aom.is/americanphilosophy.

John Kaag, velkommen tilbage til showet.

John Kaag: Mange tak for at have mig igen.

Brett McKay: Vi havde dig sidste år for at tale om din bog Vandring med Nietzsche, og det var en del erindringsbog, en del af en udforskning af Nietzsches filosofi og hvordan den har påvirket dit liv i dag. I dag bragte vi dig tilbage for at tale om din bog, du skrev før den, der hedder American Philosophy. Igen er det denne delmemoir, men også en del udforskning af historien om amerikansk filosofi. Det er en virkelig unik kro til, hvordan du udforskede amerikansk filosofi.

Før vi kommer til den personlige forbindelse, lad os tale om, hvad amerikansk filosofi er, fordi jeg tror, ​​at mange mennesker lytter til dette, især amerikanske lyttere, og de er ligesom, 'Amerika har en filosofi?' Typisk tænker de på filosofi som europæisk eller asiatisk. Stort billede, hvordan vil du beskrive amerikansk filosofi, og hvem er de store navne involveret i den?

John Kaag: Store. Dine lyttere er ikke alene om at tænke, ”Amerikansk filosofi? Amerika har ikke filosofi. ” Faktisk sagde Alexis de Tocqueville, da han kom til USA i 1830'erne, den franske kritiker stort set det samme. Han sagde: 'Der er intet sted på jorden, der er mere antitetisk mod filosofien end Amerika.' Men hvad han ikke var klar over, var at der var en anden filosofistamme i New England lige omkring det tidspunkt, og den første stamme af amerikansk filosofi er det, der er kendt som amerikansk transcendentalisme. Det blev grundlagt af tre centrale figurer, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau og Margaret Fuller.

De centrale principper for amerikansk transcendentalisme er, at enkeltpersoner kan finde sig selv og udtrykke deres frihed bortset fra samfundsmæssige begrænsninger, traditionens begrænsninger eller begrænsningerne i konventionel kultur. Emerson er berømt for at have sagt: ”Stol på dig selv. Hvert hjerte strækker sig til den jernkerne. ” Det er forestillingen om selvtillid. Thoreau tager dette, og den berømte naturforsker går til Walden og forsøger at være selvhjulpen ved bredden af ​​Walden Pond. Margaret Fuller forsøger at tage dette udtryk for selvtillid og anvende det på kvinders stilling i 1850'erne.

Transcendentalisme handler om frihed og at finde dig selv i naturen, ligesom de europæiske romantikere. Dette giver anledning til i 1860'erne og 1870'erne en bevægelse kaldet amerikansk pragmatisme, der blev grundlagt af William James og hans ven CS Peirce i 1870'erne. Pragmatisme er ligesom amerikansk transcendentalisme meget optaget af at sikre menneskelig frihed og menneskelig værdighed i en kultur, som de mente truede begge dele. Den industrielle revolution foregik i løbet af 1900'erne i New England, og både transcendentalisterne og pragmatisterne var bekymrede over, at dette kompromitterede enkeltpersoners og deres samfunds frihed. James og Peirce mente, at filosofi, og dette er anderledes end europæisk filosofi, burde være verdensklar eller for at blive bedømt sandhed skulle filosofiske sandheder bedømmes på baggrund af deres praktiske konsekvenser, hvordan de påvirkede mennesker i verden.

Brett McKay: Nå, vi vil tale lidt mere detaljeret om transcendentalisme og pragmatisme og hvordan de forbandt dig i løbet af denne tid i dit liv, men lad os tale om den personlige forbindelse, du havde med amerikansk filosofi. Det var da du var kandidatstuderende ved Harvard, du snuble over dette private bibliotek midt i skoven i New Hampshire, der stort set var forladt, og det indeholdt tusindvis af sjældne og antikke bøger. Hvordan endte dette bibliotek der, hvem ejede det, og hvad havde alle bøgerne til fælles?

John Kaag: Jo da. Det er et godt spørgsmål. I 2009 var jeg postdoc ved Harvard, og jeg skrev en bog om grundlæggeren af ​​amerikansk pragmatisme, William James. Min far havde lige gennemgået en kamp med kræft og var død, og mit første ægteskab var i stykker, og jeg ledte efter svar, både filosofiske og personlige svar på dette tidspunkt.

I 2009 blev jeg bedt om at arrangere en konference i Chocorua, New Hampshire, som var oppe i ... Det er oppe i de hvide bjerge, hvor James sommerede meget tæt på sit gamle sommerhus. Jeg gik op for at organisere denne konference eller hjælpe med at organisere konferencen, og jeg stødte på en fyr ved navn Bun Nickerson. Han var 91 år gammel. Han sagde, ”Hej, ung fyr. Hvad gør du for at leve? ” Jeg fortalte ham, at jeg var filosof, og han sagde: ”Åh, jeg kendte en filosof en gang. Hans navn var William Earnest Hocking. ”

Nu var William Ernest Hocking den sidste store idealist ved Harvard i første halvdel af 1900'erne, første halvdel af det 20. århundrede. Hocking var også en af ​​William James sidste studerende ved Harvard. Hocking havde et sommerhus, faktisk en ejendom, som han kaldte West Wind, som ligger i Madison, New Hampshire, cirka seks miles fra Chocorua. Bun Nickerson sagde: ”Hvis du vil, kan jeg tage dig deroppe. Du skal se biblioteket. ”

Nu har jeg altid troet, at bibliotekerne lignede Widener Library eller Houghton at Harvard, eller noget meget stort og upersonligt. Men tilbage i 1900'erne havde enkeltpersoner meget imponerende biblioteker, og da enkeltpersoner døde, måtte de finde ud af, hvor deres litterære godser skulle hen. I tilfældet med William James gav han et stort antal af sine bøger til William Ernest Hocking, som derefter førte dem til baglandet i New Hampshire og satte dem i et ikke-vinteret 2.000 kvadratmeter stort hus, som han kaldte biblioteket ved siden af ​​et meget stort palæ på 400 uberørte hektar New Hampshire vildmark.

Da jeg stødte på det i 2009, var det stort set blevet forladt i 12 år. På det tidspunkt var dørene åbne, og bolle Nickerson sagde: ”Nå, hvorfor kigger du ikke rundt? Jeg er sikker på, at familien ikke har noget imod det. ” Det er hvad jeg gjorde.

Inde viser det sig, at William Ernest Hocking var en af ​​Amerikas største samlere af første udgaver fra moderne filosofi, så første udgave Descartes, første udgave Kant, første udgave Hume, første udgave Thomas Hobbes. Han besad også bibliotekerne eller delvise dele af bibliotekerne af William James og en anden idealist, der arbejdede i 1900'erne, Josiah Royce. I alt var bøgerne omkring 10.000 og var for det meste uberørte i omkring 60 eller 70 år. Jeg stopper der, og måske kan vi tale om, hvad der forenede bøgerne.

Brett McKay: Bare for at give folk en idé, første udgave Hobbes, der er fra 1600-tallet.

John Kaag: Korrekt. Første udgave Leviathan, 1651, 1649, 1651. Disse er 300, i nogle tilfælde 400 år gamle bøger, og de hang bare sammen i et ikke-vinterbibliotek i New Hampshire.

Brett McKay: Nå, så hvad var denne fyr? Hvad var Hocking? Han var en af ​​de sidste ... Måske, siger du, han var en af ​​de sidste amerikanske filosoffer. Hvorfor indsamlede han første udgave af europæisk filosofi?

John Kaag: Der er denne opfattelse, at amerikansk filosofi, transcendentalisme og pragmatisme er eller blev skilt fra de europæiske traditioner, som de gjorde oprør mod. Dette er ikke helt sandt. Hvad Hocking gjorde var faktisk at forsøge at samle de bøger, der understøttede disse amerikanske traditioner, og i nogle tilfælde de bøger, som pragmatikere og amerikanske idealister reagerede på, men han mente, at der var noget værd ved at undersøge fortiden for at forstå vores nutid dag. Det var det, han gjorde med de meget gamle bøger.

Han indsamlede også og skabte en slags tidskapsel af amerikansk intellektuel historie fra starten til det, der var hans nutidige i 1960, hvilket ville forklare, hvorfor når han ... En af de bøger, som vi opdagede der, var John Locke's Two Treatises on Civil Government. , som grundlæggende grundlagde den politiske dannelse af De Forenede Stater. Locke var en engelskmand, men hans forståelse af politisk filosofi blev anvendt næsten direkte på den amerikanske oplevelse.

Brett McKay: Som du sagde, var mange af disse bøger ejet af William James og nogle af disse andre amerikanske filosoffer, og ikke kun var de ejet af dem; de havde noter skrevet af disse fyre selv inde i bøgerne.

John Kaag: Det er rigtigt. Marginalia var en fascinerende oplevelse at gennemgå. I margenen skrev James i sine bøger. Da han udviklede sine berømte foredrag, der blev til Varieties of the Religious Experience, der blev offentliggjort i 1910, læser han et antal bøger, der ender på Hocking-ejendommen, og en masse bøger fra buddhismen fra begyndelsen af ​​1900'erne. Du kan læse hans eksemplarer af for eksempel Paul Carus's buddhisme og dens kristne kritikere, og du kan se den måde, hvorpå James reagerer på buddhistisk teologi eller den buddhistiske spiritisme i realtid. Du kan se, at han reagerer på bestemte linjer fra Dhammapada eller fra Lotus Sutra på bestemte måder, hvilket jeg tror er en fascinerende måde at tænke på forskning på.

Brett McKay: Hvordan vidste ingen om dette bibliotek?

John Kaag: Nå, folk havde besøgt tidligere, men disse mennesker, for det meste ... John McDermott, for eksempel, besøgte Hocking-ejendommen i 1960'erne. John McDermott var professor ved Texas A&M. Han besøgte biblioteket og var ven med Hocking, og han formidlede viden om biblioteket til nogle få forskere inden for den amerikanske filosofiske tradition, men ikke særlig mange. Se, idealisme, den slags, som Hocking støttede, sammen med amerikansk pragmatisme, gik ud af favør i 1900'erne omkring 1950'erne og 1960'erne, da filosofien tog det, der kunne betragtes som en logisk eller analytisk bøjning. Filosofi i løbet af den tid modellerede sig ud fra matematik og videnskab snarere end disse mere humanistiske discipliner såsom transcendentalisme.

Brett McKay: Nå, lad os grave i flere detaljer om amerikansk filosofi. Du nævnte den første stamme af amerikansk filosofi, hvor de amerikanske transcendentalister og hele deres idé, deres store lejer var selvhjulpenhed og frihed, at bryde fra tradition og marchere til din egen trommeslager. Da jeg læste din beskrivelse af transcendentalisme, var det indtryk, jeg fik, at Thoreau og Emerson og Fuller var meget selvbevidste om, at de forsøgte at skabe noget nyt i filosofien.

John Kaag: Ja. Det er rigtigt. Faktisk er det, du kan tænke på, at mange af disse tænkere, f.eks. Emersons bedstefar, eller rettere, mange af disse tænkere havde slægtninge og havde deres forfædre, der var en del af den amerikanske revolution. Emerson voksede for eksempel op i Old Manse, som overså Old North Bridge, hvor en af ​​revolutionens første slag fandt sted, og hans bedstefar var en del af denne kamp. Hvis du tænker på den arv, var udfordringen at skabe noget nyt, ikke kun i politisk forstand, hvilket deres bedstefædre gjorde, men i dette tilfælde i personlig og intellektuel forstand. Transcendentalisterne delte, at politisk frihed sikret ved militære eller politiske midler var en ting, men det betød ynkelig lidt, hvis vi ikke udøvede vores personlige friheder og intellektuelle friheder og også vores kunstneriske friheder. Hvad du hører i det ønske om at gøre noget nyt, er også forsøget på at stå op mod din arv, denne gratis arv.

Brett McKay: Som du sagde, på trods af at de gjorde oprør mod traditionel filosofi, læste både Emerson og Thoreau bredt og dybt fra filosofien, ikke kun europæisk men asiatisk. Var der ideer, der endte i deres idé om transcendentalisme, som de hentede fra græsk filosofi eller asiatisk? Hvad var disse ideer?

John Kaag: En ting, som dine læsere og dine lyttere måske er interesserede i, er at Emerson foreslog selvhjulpenhed, hvilket er denne forestilling om individuel frihed, men han ville altid have, at det blev tempereret med et koncept, som han kaldte kompensation. Kompensation er et essay, som han udgiver i en samling med selvtillid. Han har tænkt sig dem som søster essays. Selvtillid siger, 'At din egen selv være sand.' Kompensation siger, uanset hvor fri du er eller uanset hvor sand du er for dig selv, du opererer altid inden for en bredere kosmisk og social, hvad han kalder give og tage. Denne give and take er en slags karmisk handlingsmodel, hvor hver handling har en lige og modsat reaktion. Dette er en holdning, som han tager direkte fra det, han kalder indisk overtro, men hvad der virkelig er hinduistisk metafysik, som han studerer i 1820'erne og 1830'erne.

Brett McKay: Nå, det er interessant, fordi ja, jeg tror, ​​at mange unge amerikanere læser Emerson, og de er sådan ... især når de er teenagere. Du læser det altid, når du er 14, 15, og det er som Nietzsche. Du er som 'Ja, det smager godt,' og det handler kun om individet, men det er ikke slutningen på historien.

John Kaag: Det er rigtigt. Faktisk skal disse to ting vejes. De står i, hvad filosoffer kalder en dialektisk relation. De ser ud til at være modsætninger, men de skal virkelig være afbalancerede, eller der skal være en give og tage mellem disse begreber. Den radikale frihed, som vi finder i Emerson, skal tempereres eller nedtones med erkendelsen af, at vi virkelig ikke er så fri, som vi ser i Emerson og også i Nietzsche.

Brett McKay: Den radikale individualisme kan føre til anime, og ... James kaldte det neurastheni, den følelse af angst og eksistentiel angst. Emerson sagde: 'Nå, ja, du skal være et individ, men også se dig selv inden for et større billede.'

John Kaag: Det er korrekt.

Brett McKay: Også når jeg taler om indisk filosofi, kender jeg Emerson og Thoreau, de læser Bhagavad Gita, der taler om dette koncept om, at du er en del af en kosmisk helhed, som om du er unik, men du er heller ikke på samme tid .

John Kaag: Det er rigtigt. Jeg tror, ​​de også tog meget alvorligt, at enkeltpersoner i isolation lever meget vanskelige liv. Med andre ord formidler Arjuna i Bhagavad Gita grundlæggende, at det at leve en ensom eksistens nødvendigvis er nytteløst og kontraproduktivt. Jeg tror, ​​at dette er en idé, som transcendentalisterne og pragmatisterne også har. Vi lever ikke i en boble. Vi er ikke helt alene. Vi er nødvendigvis sammen med andre hele tiden, og det er sandsynligvis livets opgave at forhandle om vores frihed midt i andenhed eller midt i ledsagelse.

Brett McKay: Forbinder transcendentalisterne med din bog, vi talte om sidste gang, Vandring med Nietzsche, ud fra hvad jeg forstår, læste Nietzsche Emerson. Han var opmærksom på Emerson og hans skrivning, ikke?

John Kaag: Det er rigtigt. Det Nietzsche ser i Emerson er, at han siger, at Emerson er en god ven for sit, hvad han kalder skepsis, skepsis er det ord, der giver os skeptiske. Emerson og Nietzsche deler en dyb skepsis over værdien af ​​konventionel visdom og værdien af ​​konventionelle institutioner, som for eksempel moderne kristendom. Begge er kritiske over for kristendommen af ​​særlige grunde. Faktisk er mange af transcendentalister kritiske over for politiske, uddannelsesmæssige og religiøse institutioner, fordi de mener, at disse institutioner fører en person på afveje og gør det meget vanskeligt for dem at følge deres samvittighed eller deres opfordring til samvittighed.

Brett McKay: Nå, det er interessant, Emerson ville ofte give denne kritik i kirker. De ville være som prædikener næsten.

John Kaag: Det er rigtigt. Han blev dybest set sparket ud af Harvard, eller rettere udelukket fra Harvard i 30 år for at give det, der hedder The Divinity School Address. I The Divinity School Address er dybest set hans kritik af kristendommen. Han havde gjort noget lignende i en række forelæsninger kaldet The American Scholar. Den amerikanske lærde sagde, at vi var nødt til at bryde fra europæiske intellektuelle traditioner. Alle ved Harvard elskede dette foredrag. Men da han holdt The Divinity School Address, fremsatte han påstanden om, at vi var nødt til at bryde fra kristendommens stultende eller dødbringende indflydelse, som stadig levede meget godt og godt i Harvard, og det fik ham forbudt i mange årtier at tale der .

Brett McKay: Vi har talt om Emerson. Thoreau var en anden stor spiller i den transcendentalistiske bevægelse. Hvordan adskilt hans tilgang til transcendentalisme sig fra Emerson, eller afveg den endda?

John Kaag: Ja, jeg tror, ​​det varierede sandsynligvis i grad, måske ikke i naturalier. Thoreaus filosofi ser jeg som en moderne version af kynisme. Kynisme er en meget gammel filosofi, der siger, at institutioner korrupter enkeltpersoner, og at for at undgå korruption skal enkeltpersoner adskille sig fra eller få en lille afstand til samfundet. Det er hvad Thoreau forsøger at gøre i Walden.

Thoreau er ligesom kynikere og som Nietzsche ikke bange for at være ekstremt polemisk eller yderst kritisk over for sine naboer, for de mennesker, der er meget respekteret i samfundet. Dette giver ham ikke et stort antal venner. Emerson, tror jeg i det hele taget, var lidt mere behagelig, var lidt mere velopdragen i forhold til sin ven Thoreau.

Thoreau var også mindre disciplineret end Emerson og mente, at filosofi skulle binde sig sammen med andre former for skrivning, såsom fortælling og poesi. Emerson troede det samme, men ikke i det omfang, Thoreau gjorde. Walden er virkelig beretningen om Thoreaus liv i skoven, ikke meget fjerntliggende skov, kun to miles fra Concord, men alligevel stadig skov. Han mener, at førstepersonsfortælling skal genindføres i filosofisk undersøgelse, for at filosofisk undersøgelse faktisk betyder noget for enkeltpersoner i deres samfund.

Brett McKay: Det er lidt som Nietzsche. Sagde Nietzsche ikke, at al filosofi er biografi?

John Kaag: Det er rigtigt. Al filosofi er enten bevidst eller ubevidst selvbiografi. Ja.

Brett McKay: Højre. Transcendentalisterne, jeg tror alle sandsynligvis kan se den varige indflydelse, de har haft, især på amerikansk kultur, der er stadig med denne, denne idé om selvtillid, om at være et individ, frihed. Lad os tale om pragmatisterne. Hvor fortsatte pragmatisterne, hvor transcendentalisterne slap?

John Kaag: Pragmatisterne, der opstod og pragmatismen, der opstod i 1870'erne, kom i hælene på Darwin, der udgav The Origin of Species i 1858. Darwins indsigt om arten af ​​biologisk udvikling og evolution ændrede radikalt det intellektuelle landskab i Amerika og Europa. En af de tanker, der kom ud af Darwin og blev hentet af hans ven Thomas Huxley, engelskmanden, ofte kendt som Darwins Bulldog, var at mennesker er slægtninge eller evolutionært relateret til basale, lad os bare sige aber. Huxley og Darwin begyndte at kæmpe med en tanke om, at de amerikanske pragmatikere skulle tage op, hvilket var, hvis vi bare er dyr, bare organismer, er vi ikke dikteret eller er vores liv ikke dikteret af naturlige love, af fysiske love? Hvis det er tilfældet, hvor bor eller eksisterer så fri vilje?

Dette er et spørgsmål, som amerikanske transcendentalister havde taget op, men de var ikke blevet tvunget til at gå imod moderne videnskab eller til at integrere deres ideer i moderne videnskab, som dengang blev generel viden. Det var hvad pragmatikerne skulle gøre. Pragmatikerne var gode videnskabsmænd. CS Peirce, William James, John Dewey, de var alle forskere af en bestemt art, James grundlægger empirisk psykologi, Peirce er kemiker og fysiker. Hvad disse videnskabsmænd-filosoffer måtte gøre var at forene resultaterne af moderne videnskab, især evolutionær videnskab, med et håb og ønske om at opretholde fri vilje og at opretholde moralsk orden i kraft af fri vilje, fordi moral trods alt ville betyde meget lidt, hvis vi blot blev kontrolleret af fysiske love, eller i det mindste troede de det. Det er en forskel, og jeg kan udvide det lidt.

Den anden forskel er, at amerikansk pragmatisme kommer ud af borgerkrigen. Louis Menand antyder, og jeg tror, ​​han har ret, i sin bog The Metaphysical Club, at amerikansk pragmatisme så på borgerkrigens ideologiske kamp og kom til den konklusion, at ideologier og dogmer førte til voldelig konflikt, og så hvad de forsøgte at gøre er at foreslå en sandhedsmodel, der var fleksibel, der var empirisk verificerbar eller forfalskelig, og at bedømme sandheden på baggrund af dens praktiske konsekvenser, som er meget anderledes end bare at holde fast ved en ideologi og gå og have blodsudgydning i overensstemmelse med det hele ideologi.

Brett McKay: Nå, lad os tale om dette problem med fri vilje, pragmatikerne prøver at tackle, for dette er et spørgsmål, der plagede William James hele sit liv. Faktisk placerede det ham i disse funktioner. Han blev virkelig deprimeret på randen af ​​selvmord, for for ham, og jeg tror folk, når de tænker over dette, hvis der ikke er nogen fri vilje, har livet ingen mening. Jeg kan ikke lave min egen ... Han kæmpede med dette spørgsmål, er livet overhovedet værd at leve? Hvordan gjorde James ... Hvad var hans svar på disse spørgsmål? Er vi fri? Har livet mening?

John Kaag: Det er fantastisk. James betragtes normalt som denne meget livlige, meget aktive mand, men hvad vi glemmer, når vi læser James biografi er, at han var depressiv mange steder i sit liv og deprimeret på grund af filosofiske problemer som den, du lige har beskrevet . I 20'erne overvejede James selvmord, og når han fylder 30 år, når han en reel krise i sit liv. Han har så mange muligheder med hensyn til hvad man skal gøre professionelt. Han har så mange muligheder, men de ser bare ikke ud til at have noget at gøre, for i kosmisk forstand siger han ofte: ”Hvorfor gider det? Jeg har alligevel ikke kontrol. ”

Hvad der sker i 1874 er, at han læser en franskmand ved navn Charles Renouvier, og Renouvier fremsætter et argument. Han siger, at der ikke er beviser for eksistensen af ​​fri vilje, men at enkeltpersoner, i mangel af bevis, kan tro, at de er frie, og selve handlingen med at tro, at de er fri, kan være deres første frie handling, og at når de først handler som om de har fri vilje, ændrer det den måde, som verden både ser ud og er, hvilket er en underlig tanke.

Dette er grundlaget for James berømte essay, hvad der har titlen The Will to Believe. James siger, at i mangel af empirisk bevis for visse forhold, er det stadig i orden for os at tro helhjertet på noget, og faktisk ændrer vores tro derefter omstændighederne og ændrer universet.

Du kan tænke på dette i form af depression, for eksempel. James, den depressive, foreslår et par ting. Han siger ”Opfør dig som om du er i godt humør, og det vil ændre dit perspektiv. Det vil ændre, hvordan du har det. ” Med andre ord plejede min mor at sige, falske det, indtil du klarede det. Dybest set siger James, ”Lig ikke ned, hvis du er deprimeret. Stå op, tag et stort pust frisk luft, og se hvordan det ændrer sig, ændrer din statur, ændrer hvordan du lever, hvordan du tænker. ”

Det samme gælder for moralske problemer og også forholdsproblemer. James siger, at der ikke er noget empirisk bevis for, at du vil blive forelsket, men du skal være åben og tro på det, ellers vil det simpelthen sandsynligvis ikke ske. Selv i mangel af empiriske beviser kan vi stadig tro, tænkte James.

Brett McKay: Dette er et perfekt eksempel på pragmatisme. For James er dette sandt, fordi konsekvenserne af denne idé om bare at tro, selvom du ikke har bevis, der er sandt, fungerer det. Det ændrer dit syn på livet.

John Kaag: Det er rigtigt. James, i The Varieties of Religious Experience, skelner mellem to typer mennesker, de sunde og de syge sjæle, og disse er ikke nedsættende. Han kritiserer ikke den syge sjæl. Faktisk var han sandsynligvis en af ​​dem. Han siger simpelthen, at den syge sjæl, universet bare ikke virker kvadratisk med dem; noget er ude af fælles. Det meste af hans filosofi er gearet til at overvinde den følelse af uensartethed, følelsen af ​​at tingene bare ikke er rigtige. I mange tilfælde kan du gå ind i en anden situation, og vil universet blive i en anden situation, ikke altid, men ofte nok til at det er værd at prøve.

Brett McKay: Denne idé om, at du kan tro noget, selvom du ikke har empiriske beviser for, at det er sandt, dette er en ting, jeg syntes var interessant ved pragmatisterne, da jeg læste din beskrivelse af dem, og da jeg læste mere om dem. De er en interessant gruppe mennesker, fordi de begge var videnskabelige, William James var en psykolog, der gjorde videnskabelige eksperimenter, datadrevne, men samtidig var de også åndelige. De er videnskabelige og åndelige på en måde, som jeg tror ville generer mange mennesker i dag.

John Kaag: Ja. En advarsel skal udtrykkes. William James troede på beviser. Med andre ord, hvis der var beviser for f.eks. Klimaforandringer, ville James være meget interesseret i at høre alt beviset. Det er ikke bare, at du kan tro, hvad du vil i hvert enkelt tilfælde. Han siger dog, at der er visse typer spørgsmål, der ikke kan lukkes automatisk, og i nogle tilfælde kan man tro på dem, hvor svarene kan tro på, hvis de er den type spørgsmål, der ikke tillader empirisk begrundelse , så spørgsmål om at tro på Gud, for eksempel spørgsmål om at tro på en kærlighedsaffære, spørgsmål om at tro på at være moralsk og spørgsmål om fri vilje. Dette er de slags kategorier, som James mener, at du kan underholde, selvom du ikke har standard empirisk begrundelse.

Nu, når det kommer til spiritualitet og videnskab, troede James, at ... Jeg vil være meget forsigtig her. James troede på videnskab, men han troede også, at videnskabens standardmetoder, den måde, vi typisk udfører videnskab på i dag, savner små nuancer, små eksistenser, virkeligheden af ​​det, han ofte beskriver som det usete. James troede på en uset rækkefølge, hvad enten vi kalder det spøgelser, eller om vi kalder det den åndelige verden, eller om vi bare kalder det noget der sker under bevidsthedsniveauet. James mente, at dette var et dybt interessant spørgsmål og bestemt ikke forhindrede eller bestemt ikke udelukke muligheden for, at denne ordre eksisterede.

James var interesseret i synske hele sit liv, medier hele sit liv. Han var grundlægger af American Society for Psychical Research, som gennemførte empiriske eksperimenter om psykisk fænomen eller supernormalt fænomen. James sagde i slutningen af ​​sit liv, at disse tests havde været ufattelige, men at det så ud til, at verden var indstillet på en sådan måde, at spørgsmålene skulle fortsætte.

James var åben for at lukke empiriske spørgsmål, hvis der kunne findes bevis, med andre ord at komme til konklusioner, men disse konklusioner var altid foreløbige og kunne genåbnes på et andet empirisk grundlag. Han var imidlertid også åben for en type åndelighed, som mange forskere i dag måske ikke er enige med, men jeg synes for det første, at det er ret interessant at tænke over, hvad vi ikke ser, og hvordan vi kan tilpasse os den usynlige orden. , fordi det helt sikkert er tilfældet, at alle har haft oplevelsen af ​​ikke at se noget, og så kommer det til syne. At komme til, tror jeg, er, hvad James er meget interesseret i, og også delvis, hvad han mener, at livet skulle handle om, komme til, blive opmærksom på noget, der var uset.

Brett McKay: Pragmatisme i Jakobs filosofi og Peirces filosofi, det forsøgte at besvare det store spørgsmål om eksisterer fri vilje, har livet mening? Hvordan har hans filosofi påvirket dit liv dagligt?

John Kaag: Ja. I 1895 blev William James inviteret til Holden-kapellet, som er den næstældste bygning ved Harvard, og han blev inviteret af Cambridge YMCA. KFUM bad ham om at svare på et problem, der havde plaget Harvard i de sidste to år, hvilket var antallet af selvmord på campus. James begyndte et foredrag i Holden, der hedder Is Life Worth Living? som bliver et berømt essay.

Nu er dette spørgsmål, 'Er livet værd at leve?', Blevet besvaret typisk på to gensidigt eksklusive måder, ja eller nej. Hvis du er nej, hvis du tror nej længe nok og stærkt nok, dræber du dig selv. Du er ikke længere med os. Historien om vestlig filosofi fortolkes normalt som fremme af et ja.

Der har været mange filosoffer, der har forsvaret ja, livet er værd at leve af en række årsager. Kant mener, at vi er rationelle dyr, og derfor kan vi ikke krænke vores rationelle kapacitet ved at dræbe os selv. Leibniz mener, at vi lever i den bedste af alle mulige verdener, og det skal være langt for os at ødelægge det bedste fra alle mulige verdener. Augustin og en flok kristne teologer mener, at dette er Guds gave, og vi har ikke ret til at krænke Guds gave. James udtrykte imidlertid i 1895 noget, som jeg synes er det bedste svar på spørgsmålet 'Er livet værd at leve?' Han siger: 'Er livet værd at leve?' Han siger, ”Måske. det afhænger af leveren. ”

Først troede jeg, at dette ... Som teenager og i 20'erne troede jeg, det var en komplet cop-out. Jeg tænkte: 'Giv mig et ja.' Men gennem årene har jeg tænkt, 'Dette er strålende,' af følgende grund. At sige ”Måske. Det afhænger af leveren, ”det vil sige, at det er op til os at gøre livet værd at leve. Det er op til leveren, som mange andre forklaringer på, hvorfor livet er værd at leve, ikke giver os den kraft. Med andre ord er det op til Gud, eller det er op til den måde, universet fungerer på, at livet er værd at leve. James siger, ”Måske. Det er op til leveren. ” Det er en af ​​grundene til, at jeg synes, det er et smart svar og har reddet mig fra min egen alt for tidlige død mere end en gang.

Han siger også, at det måske er vigtigt, for hvis du tænker på at se nogen øverst på Brooklyn Bridge, der truer med at gå væk fra den, går du op til den person, og du vil ikke sige til dem, 'Du er fjollet. Du kan ikke se meningen med livet. Det er bestemt tilfældet, at livet er værd at leve. ” Du vil være medfølende. Du vil være i stand til at sige, “Måske har du ret, måske har du forkert, men hvorfor kommer vi ikke ned fra afsatsen længe nok til bare at undersøge denne mulighed lidt længere, fordi muligheden altid er der, livet er værd at leve? ” Men vi er nødt til at undersøge muligheden for os selv.

For det tredje er det måske, tror jeg, et smart svar, for hvis vi tænker på de mest meningsfulde tider i vores liv, tænder de ikke altid en måske, argumenterer James. Tænk over, hvad der er meningsfuldt i livet, kærlighed. Nå, ville kærlighed være sjov, hvis du vidste, at det ville ske på forhånd? Det tænder måske. Hvad med at vinde et spil? Spiller vi et spil, hvis vi allerede kender resultatet? Hvad med et videnskabeligt eksperiment? Kender vi resultatet af det? Disse tænder alle på maybes, og James siger: ”Lad os udforske livets måske. Lad os ikke være bange for det. ” Han siger i dette essay 'Vær ikke bange for livet', fordi der er en risiko for det, men også der er også en potentiel belønning, hvis vi bare risikerer os selv.

Brett McKay: Det lyder som Rudyard Kiplings digt If. Hvis, hvis, hvis ...

John Kaag: Det er præcis det. Det er godt. Jeg har aldrig tænkt på den korrespondance, men jeg tror, ​​den er der virkelig. Ja, det er rart.

Brett McKay: Denne idé om, at livet måske er værd at leve, det lyder også som eksistentialisme. Har pragmatisterne påvirket det 20. århundrede-

John Kaag: Det er.

Brett McKay:… Eksistentialister?

John Kaag: Ja. Gæt hvem Jean-Paul Sartre, en af ​​grundlæggerne af eksistentialisme, læste religiøst? Nå, William James. Ja, så det eksistentialisme fra det 20. århundrede resonerer tæt med James filosofi.

Brett McKay: Hvordan adskiller de sig? Hvad var deres gaffel?

John Kaag: Ja. Gaffelen der er, at James mente, at universet var tilpasset menneskelige formål eller kunne tilpasses menneskelige formål på en måde, som mange eksistentialister ikke gør. Albert Camus, franskmanden, der ofte sættes i den eksistentialistiske lejr kontroversielt, sagde, at vi lever i et absurd univers, eller rettere vores menneskelige tilstand er absurd, fordi universet er ude af fælles med vores menneskelige formål. James var ikke så dyster eller den metafysisk pessimistisk. Det han troede var, at hvis vi tilpasser os til vores omgivelser, vores miljø, vil vi bemærke, at der er chancer, overkommelige, muligheder, som universet giver os, og at vi i meget, meget meningsfulde tider kan finde os meget veludstyrede til universet. Jeg tror, ​​det er et billede, som mange af existentialisten ikke understreger.

Brett McKay: Nå, lad os gå tilbage til dette bibliotek, for hvad der skete er, at du begynder at katalogisere disse bøger, og du er ligesom, 'Åh gis, vi er nødt til at gemme disse bøger.' Du begynder at sætte dem i rækkefølge og katalogisere, så du kan arbejde sammen med familien for potentielt at donere det til et bibliotek. Men i løbet af denne tid begynder du at arbejde med en kollega af dig ved navn Carol, som også er en filosof, men hun var en kantiansk filosof, og du var mere en eksistentialist, Nietzsche, amerikansk filosof, en slags fyr, 'til dit eget selv være sand ”slags fyr. Disse filosofier, Kant og eksistentialisme på ansigtet ser ud til at være uforenelige.

John Kaag: Gå ikke sammen.

Brett McKay: De går ikke sammen. Men du fandt ud af, at der måske faktisk var en forbindelse til Kant og disse amerikanske filosoffer.

John Kaag: Ja. Bogen hedder American Philosophy: A Love Story, og det er en kærlighedshistorie. Faktum er, at Carol og jeg blev forelsket i dette bibliotek. Vi begge gik gennem skilsmisser for at være sammen. Det er en historie om to mennesker, der forsøger at organisere et forhold eller en kærlighed omkring centrale filosofiske principper i den amerikanske tradition, hvoraf den ene er frihed, den anden er en slags samvær baseret på respekt og selvrespekt.

Kant, den tyske filosof, der skrev i 1790'erne, var meget god til selvrespekt og pligt til selvrespekt. Han siger, at vi er rationelle dyr. Det, der gør os specielle, er at vi kan udøve vores rationalitet, at vi kan sætte og forfølge ender for os selv, og at vi skal respektere denne evne eller den kapacitet hos andre, og at vi skal respektere os selv for denne kapacitet og ikke gå på kompromis med denne kapacitet. Denne idé om selvrespekt er en, der blev gennemført hos de amerikanske transcendentalister.

Det, der ikke blev gennemført af de amerikanske transcendentalister, var den lukkede rækkefølge, som Kant mente, at moralsk liv skulle udføres på eller af, og det er en forskel mellem Kant og den amerikanske tradition. Derudover troede amerikanerne, at lidenskaberne og den følelse også kunne være det, der styrede et liv, ikke kun rationalitet. Det er også en forskel.

Carol og jeg overvandt disse forskelle ved at nå til et kompromis. Jeg blev lidt mere analytisk eller lidt mere rationel, og jeg tror, ​​hun begyndte at udforske frihed på meget reelle måder, radikal frihed, som den type, Thoreau eller Emerson eller eksistentialisterne ville komme til.

Jeg sagde dette til Brett, før vi startede. Dette er en 10-årig erindringsbog, og Vandring med Nietzsche er historien om Carol og jeg, der opdrager vores datter, Becca. Dette er første gang, jeg nævner dette offentligt, men Carol og jeg er nu skilt, og der er endnu en bog, der skal skrives. Det kaldes kærlighedsbetingelser. Dette er en historie om, hvordan frihed kan bringe to mennesker sammen, men også til tider kan frihed drive folk fra hinanden. Det kommer ud om et år fra nu.

Brett McKay: Hvem er de filosoffer, du går til for den ene?

John Kaag: Jeg går tilbage til mine amerikanske standbyer. Jeg går til Thoreau på frihed. Jeg bor nu hos Becca. Becca deler sin tid mellem Carol og I. Vores datter, Becca, er syv. Becca og jeg bor i en præstegård lige ved siden af ​​Walden Pond, og derfor er Thoreau en central karakter, men også Margaret Fuller. Margaret Fuller var dybt ambivalent omkring ægteskab og dybt interesseret i kvinders rettigheder og også i utraditionelle former for kærlighed og ægteskab. Det giver os noget perspektiv på, hvad der skete mellem Carol og I. Måske vil lytterne være interesserede, men de bliver nødt til at vente på bogen.

Brett McKay: Jo da. Tanken om, at også pragmatisterne kæmpede med ideen om, hvordan frihed er forbundet med love.

John Kaag: Det er rigtigt.

Brett McKay: Der er risiko i begge dele. Det går tilbage til denne idé om måske.

John Kaag: Det er præcis det. Du ved ikke, hvordan det vil blive. Det måske kan være glædeligt. Det kan også være fyldt med fortvivlelse til tider. Risikoen er reel. Det er også belønningen.

Brett McKay: Hvordan kan det at kæmpe med disse ideer fra amerikanske filosoffer hjælpe vores lyttere med at finde mere mening og betydning? Hvad ville være spørgsmålet, som du håber, at folk vil gå væk, 'Jeg vil begynde at tænke på'? Du vil muligvis ikke finde et svar.

John Kaag: Nej. Startende med spørgsmålet 'Er livet værd at leve?' er en god til at starte med, men et andet spørgsmål, som James stiller i et andet essay, er 'Hvad giver livet betydning?' Det er et meget hårdt spørgsmål, fordi de traditionelle svar på dette spørgsmål i det 20. århundrede ikke længere passer til det 21. århundrede. Faktum er, at Nietzsche ikke var så dum, da han sagde, at Gud er død. Hvad han mente med dette er, at de traditionelle former for vejledning, som vi plejede at se efter i livet, ikke længere var tilgængelige for os. Gud, autoriteten, er død, og det er derfor op til os at leve og gøre vores liv betydningsfulde.

Pragmatikerne troede også på dette. James tænkte to ting. Den ene er, at han var emersonisk nok til at tro, at udøvelse af vores frihed, mens vi er sammen med andre, er en del af det, der gør livet betydningsfuldt. Men James sagde også noget, som vores lyttere måske kunne indstille sig på, hvilket er, at han siger, at livets betydning afhænger af, hvad han kalder skindet, den følelse af at du kommer i din mave, når du gør noget vigtigt. Lyttere skal spørge sig selv: 'Hvad giver mig glæde?' og at vende tilbage til en Nietzschean-sætning: 'Løfter det min sjæl, eller knuser det mig?' Med andre ord er denne skind langvarig? Hvor finder jeg det? Hvilke slags oplevelser har jeg?

Et andet kodeord for både pragmatikere og transcendentalister var oplevelse, og de tog dette som både en beskrivelse af livet, men også som et mandat. Har en oplevelse. Gå, oplev verden. Måske får dette os lidt ud af vores telefoner. Jeg ved, at podcasten og meget online er fantastisk, men også har oplevelser. Gå ud og nyd verden, som jeg nogle gange tror, ​​vi glemmer i det 21. århundrede.

Brett McKay: Nå, John Kaag, hvor kan folk gå for at lære mere om bogen og dit arbejde?

John Kaag: Min hjemmeside er John Kaag. Det er johnkaag.com. Et antal billeder fra de to forskellige bøger er der. Jeg har en bog, der kommer ud i marts med Princeton University Press. Det hedder Sick Souls, Healthy Minds: How William James Can Save Your Life, som vil være ude den 17. marts, men det forudbestilles nu.

Brett McKay: Okay. Vi bliver muligvis nødt til, at du kommer tilbage for at tale om det i detaljer. Nå, John Kaag, så meget tak for din tid. Det har været en fornøjelse.

John Kaag: Mange tak, Brett.

Brett McKay: Min gæst i dag var John Kaag. Han er forfatter til bogen American Philosophy: A Love Story. Den er tilgængelig på amazon.com og boghandlere overalt. Du kan finde ud af mere information om hans arbejde på hans hjemmeside, johnkaag.com. Tjek også vores shownotater på aom.is/americanphilosophy, hvor du kan finde links til ressourcer, hvor du kan dykke dybere ned i dette emne.

Nå, det indpakker en anden udgave af AoM Podcast. Tjek vores hjemmeside på artofmanliness.com, hvor kan du finde vores podcast-arkiver samt over 3.000 artikler, som vi har skrevet gennem årene om, hvordan man bliver en bedre mand, bedre far, fysisk kondition, personlig økonomi.

Hvis du gerne vil have reklamefri episoder af AoM Podcast, kan du gøre det på Stitcher Premium. Gå over til stitcherpremium.com, tilmeld dig, brug koden MANLINESS til en gratis prøveperiode på en måned. Når du er tilmeldt, kan du downloade Stitcher-appen på Android eller iOS og begynde at nyde annoncefrie episoder af AoM Podcast.

Hvis du ikke allerede har gjort det, vil jeg sætte pris på, at du tager et minut på at give os en anmeldelse på iTunes eller Stitcher. Det hjælper meget. Tak, hvis du allerede har gjort det. Overvej venligst at dele showet med en ven eller et familiemedlem, som du tror ville få noget ud af det.

Tak som altid for den fortsatte støtte. Indtil næste gang er dette Brett McKay, der minder dig om ikke kun at lytte til AoM Podcast, men sætte det, du har hørt, ud i livet.